Qigong (Chi Kung en occidental)

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Por lo tanto, el Qi Gong, significa el trabajo sobre la energía vital.

El Qi Gong deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin. El término, es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX. En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929), no es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Qi Gong de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Qi Gong y recomendó su práctica.

En la actualidad se utiliza el término Qi Gong para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).

Los ejercicios de Qi Gong que se practican como complemento al Tai Qi Quan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso, se combinan con la respiración y la meditación, también activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .


El Yi Jin Jing de Da Mo Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y Wu Qin Xi , son algunas formas populares de Qi Gong.

El objetivo del Qi Gong es fortalecer el cuerpo y la generación de la energía que lo anima, liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el Qi Gong cultiva los "Tres Tesoros" : Qi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu).

El Qi Gong puede ser estático o dinámico. El Qi Gong estático puede realizarse de pie (Zhan Zhuang) o sentado (Baduan Jin); el Qi Gong dinámico puede realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi).

Los diferentes tipos de Qi Gong tienen influencias de tipo taoísta, budista, confucionista, médico o marcial, influencias que se cruzan y comparten en muchos casos.

Los ejercicios de Qi Gong se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas como taoístas. Da Mo, reformador del templo Shaolin, introdujo unos ejercicios con la finalidad de mejorar la vitalidad de los monjes, llevándolos al "camino del medio" y apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. Ejercicios cuyo fin último era la realización de su meta espiritual. En la misma línea, vinculados a una finalidad terapéutica y también espiritual se desarrollaron diferentes técnicas dentro de la corriente taoísta, caracterizada por la búsqueda de la longevidad física mediante la conservación y el desarrollo de la energía interna y vinculadas a la alquimia interior o Nei Dan "Elixir Interno". Ambas doctrinas, así como el Confucionismo aprovecharon las antiguas prácticas del Dao Yin. Su influencia se observa entre otros aspectos en la forma de utilizar el Yi (la mente/voluntad) en los ejercicios, por señalar uno de ellos.

El Kung Fu , término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una evolución del Qi Gong aplicada a la autodefensa.

El Tai Qi Quan en sí mismo es un Qi Gong y su práctica difiere de otros tipos de Qi Gong no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que orienta la movilización del Qi. Cada tipo de Qi Gong es completo en sí mismo respecto de sus fines y dentro de cada tipo existen diferentes formas según el nivel de aprendizaje.

Para las artes marciales tradicionales el término Qi Gong no tiene mucho sentido. En las artes marciales se realiza un Nei Kung (trabajo interno) que es inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del concepto de Tai Qi Qi Gong como algo separado de la práctica marcial.

Conceptos generales:

El aliento o energía (Qi) es la fuerza que anima a la persona. El aliento (Qi) se genera o se transforma de manera natural a partir de la esencia (Jing). El cuerpo dispone de dos tipos de esencias, la esencia original, que procede de los padres y que se transforma en Qi de Agua (Lii) y la esencia adquirida del aire y los alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan).

Qi circula por el cuerpo a través de canales y meridianos. Qi nutre el organismo, lo defiende y lo limpia. Para que el organismo se mantenga saludable es necesaria la circulación del Qi sin obstrucciones. Los bloqueos de Qi pueden ser debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales, ...

La práctica del Qi Gong supone regular el cuerpo, regular la respiración, regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu.

Es decir:

Mejorar el estado del cuerpo y su resistencia física. Liberar de bloqueos la circulación del Qi para lo que es necesaria la relajación. La relajación depende mútuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). Incrementar el nivel de Qi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su transformación, a lo que contribuye el espíritu. Distribuir el Qi donde sea necesario dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad)


1. Regular el Cuerpo (Tyau Shenn)

"Cuando la forma (postura corporal) no es correcta, el Qi no es constante. Cuando el Qi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz, cuando éste no tiene paz, entonces el Qi sufre un desorden".

El cuerpo y la mente se encuentran mútuamente relacionados. Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del Yi. A esto se llama "Shen Xin Ping Herng" que significa "Cuerpo y corazón (mente) equilibrados".

La Relajación

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Qi.

Etapas de la relajación:

1. Relajar la mente
2. Relajar la respiración
3. Relajar el cuerpo

La Raíz

En toda práctica Qi Gong es importante estar bien apoyado. Estar apoyado significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la raíz, el centro y el equilibrio.

Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.. Su Yi debe crecer primero, porque es el Yi el que dirige al Qi. Su Yi debe ser capaz de dirigir el Qi hasta sus pies y comunicarse con la tierra. Sólo si su Yi puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Qi por debajo de sus pies y entrar en ella para crear la raíz. La cavidad del Pozo burbujeantes es la puerta que permite a Qi comunicarse con la tierra.

Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. Una concentración estable hará que su Qi se desarrolle de modo análogo y uniforme.

Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al movimiento. La raíz de cualquier forma o movimiento se encuentra en su propósito o principio.


2. Regular la respiración (Tyau Shyi)

Regular la respiración significa regular la acción de respirar hasta que sea relajada, constante y sosegada.

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Qi Gong debe tener en cuenta durante sus prácticas:

1 Sosiego (Jing).
2 Suave (Xi).
3 Profundo (Shen).
4 Largo (Chang).
5 Continuo (You).
6 Uniforme (Yun).
7 Lento (Huan)
8 Delicado (Mian).

Estas palabras son autoexplicativas y podrá entenderlas con un poco de reflexión.


3. Regular la Mente (emocional) (Tyau Hsin)

Confucio dijo: "Primero debes estar tranquilo; luego, tu mente podrá estar serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás capaz de pensar y progresar finalmente".


4. Regular la Esencia (Tyau Jieng)

Regular la esencia significa conservarla y convertirla en Qi sin que haya desperdicio.


5. Regular el Aliento (Tyau Qi)

Hasta que no hayamos almacenado suficiente Qi no seremos capaces de hacerlo circular por los canales.


6. Regular el Espíritu (Tyau Shen)

La regulación del Shen consta de cuatro aspectos fundamentales: aprender a elevar el espíritu, aprender a mantenerlo en su residencia y fortalecerlo, a coordinarlo con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Qi con eficacia.